Tampilkan postingan dengan label Religi. Tampilkan semua postingan
Tampilkan postingan dengan label Religi. Tampilkan semua postingan

02 September 2008

Ramadhan Seharusnya Penuh Berkah


Ramadhan, Ada Apa Denganmu?
Ramadhan, masa penuh suka cita bagi kaum dhuafa dan anak-anak yatim, telah tiba. Teringat wejangan tetua, bahwa sedekah paling baik adalah yang diberikan selama bulan penuh kemuliaan ini.

Dan, selaras dengan "tangan kanan memberi tanpa sepengetahuan tangan kiri", adalah kepeduliaan tanpa pamrih yang sepantasnya melandasi aktivitas bersedekah setiap muslim, bahkan setiap orang, terlebih pada bulan tersebut. Juga, sepeninggal nabi dan rasul, kepada alim ulama, ummat mencari petuah-petuah yang meluruskan jalan.

Sayang beribu sayang, "apa yang saya percayai"-seperti yang saya paparkan di atas-berbenturan dengan "apa yang (akan) saya saksikan" selama Ramadhan pada tahun tahun dan tahun-tahun silam.

Pertama, undangan buka puasa dan pembagian bingkisan serta zakat fitrah bagi para dhuafa dan anak yatim memang sudah menjadi kebiasaan dari tahun ke tahun. Tapi, berbagai manifestasi kemurahan hati semacam itu niscaya tidak akan menjadi safeguard bagi dhuafa pasca Ramadhan. Kebahagiaan yang terbit akibat kemurahan hati orang-orang yang mampu, hanya sekejap. Sementara itu, kesusahan hidup dhuafa hakikinya berlangsung berkepanjangan.

'Tragis'nya, justru pada para penghuni dunia selebriti seolah firman Illahi terbuktikan. Mulai dari waktu sahur, tengah hari, saat berbuka puasa, malam hari, hingga waktu sahur berikutnya, adalah para artis yang kebanjiran-berat saya menulis kata ini-"berkah".

Jarak kebahagiaan material antara yang diterima oleh kaum dhuafa dengan para selebriti tak ubahnya seperti bumi dan langit. Jika untuk sebuah acara berdurasi satu jam saja seorang selebriti dapat menerima jutaan rupiah, sehingga lebih dari sekedar cukup untuk memenuhi kebutuhan hidup mendasar, seorang dhuafa harus bermandi peluh mencari sesuatu yang dapat memperpanjang hidupnya satu hari. Itu pun tanpa jaminan ia pasti mendapatkannya.

Saya tidak tengah menggugat profesi selebriti. Juga tidak sedang mempermasalahkan halal tidaknya rezeki yang mereka peroleh dari kesibukan mereka mengisi acara di layar kaca.

Yang membuat hati pedih adalah realita bahwa kian kayanya para selebriti selama Ramadhan merupakan buah dari kegandrungan khalayak luas akan dunia selebriti itu sendiri. Masyarakat telah menjadi 'orang tua asuh', dengan kecintaan para televisi sebagai 'pola asuh'nya dan para artis sebagai 'anak-anak asuh'nya'.

Gaya hidup itulah yang-ambil contoh ekstrim-membuka kesempatan bagi seorang selebriti, yang memiliki dua anak hasil kumpul kebo dengan selebriti lainnya yang berbeda iman, untuk tampil di televisi menceritakan pengalamannya melaksanakan ibadah puasa selama Ramadhan.

Entah, dari perspektif mana penyikapan terhadap si selebriti harus dilakukan. Haruskah dari empati, sehingga memandangnya sebagai seorang pendosa yang menjadikan tiga puluh hari bulan ini sebagai momen 'pertobatan'? Ataukah dengan pandangan judgmental, dengan menilai kisah si artis sebagai perwujudan betapa neraka dan surga telah saling tumpang tindih tak keruan?

Kedua, Ramadhan menjadi masa indah bagi pengusaha bingkisan. Tidak ada salahnya dengan aktivitas berdagang, adilakukan dengan jujur dan adil. Pertanyaannya, di seputar manakah bingkisan-bingkisan itu diantarkan?

Sebagian, bisa jadi masuk ke panti-panti yatim piatu. Ada pula yang menjadi hadiah bagi para pekerja yang sering terlupakan, seperti penjaga pintu perlintasan kereta api, petugas menara mercusuar, dan polisi berpangkat rendah yang sibuk mengatur para pengemudi kendaraan yang sebenarnya enggan diatur.

Tetapi, dugaan terkuat, lalu lintas utama bingkisan lebaran-terlebih yang berkemasan mewah dan berharga mahal-adalah dari kaum berharta yang satu ke kaum berharta yang lain. Urgensi parcel, jika dianalogikan sebagai sedekah, telah berpindah dari hasrat altruistis (berbagi kegembiraan dengan kaum papa) ke motivasi egoistis (simbol kepentingan terselubung si pemberi yang 'seyogianya' dipenuhi oleh si penerima parcel).

Signifikansi bingkisan pun, tak pelak, berubah. Bukan lagi ungkapan syukur atas limpahan rezeki dari ar Rahman ar Rahim, melainkan bentuk penghamburan uang yang sampai-sampai harus dilarang.

Lagi, bagaimana menanggapi fenomena ini? Julukan apakah yang pantas diberikan kepada si pemberi bingkisan? Si murah hati, atau si busuk hati? Juga bagi si atasan penerima bingkisan, apakah ia cerminan pemimpin yang dicintai bawahan sehingga dibanjiri hadiah, ataukah tidak lebih dari seorang individu yang cukup dungu dengan membiarkan dirinya dijadikan sasaran aksi para penjilat?

Ketiga, sekian banyak alim ulama menjadi langganan beraneka media untuk memberikan santapan rohani kepada para pemirsa. Alim ulama, selaku orang-orang yang seharusnya sibuk memperkaya diri dengan pengetahuan agama dan membangun watak takwa, begitu masuk ke dunia media tidak sedikit yang serta-merta berubah penampilan.

Latar panggung yang indah serta gaya berbusana yang modis dan berganti setiap hari, telah mendeviasi citra para ulama selaku kaum bersahaja. Akibatnya, bisa jadi akan muncul problem legitimasi bagi si ulama untuk bertutur tentang pentingnya hidup sederhana dan ikhlas seperti Rasulullah Muhammad, tatkala pakaian yang dikenakan si ulama nyatanya berbeda jauh dengan isi ceramahnya.

Jadwal padat kegiatan para ulama untuk mengisi forum pengajian di gedung-gedung besar dan kelompok-kelompok elit seperti telah memisahkan ulama dari habitat mereka semula, yakni wong cilik di mushala-mushala kampung maupun di tanah lapang yang gersang dan tanpa tempat duduk.

Kaum jelata ini tak menyimpan banyak uang, namun memendam rindu akan pencerahan dari sang ustad. Tetapi, jangankan berhasil mendatangkan si alim ulama, memasukkan nama mushala mereka ke daftar antrian saja sudah menjadi perjuangan yang beratnya luar biasa.

Jadi, apakah petuah-petuah indah yang disampaikan para pengkhutbah itu merupakan cerminan kepekaan mereka atas problem-problem aktual, ataukah sebatas produk kreativitas rasional yang dipacu oleh desakan kapitalisme?

Apakah kekaguman masyarakat adalah masih murni seperti dulu, yakni simpati terhadap kesantunan pekerti si ustad? Ataukah, diam-diam terselip di batin, kekaguman itu sudah tercemari oleh rasa penasaran ingin melihat penampilan sang ustad hari ini yang pasti dikemas dengan hiasan yang lebih baik daripada hari kemarin?

Adalah rentetan pertanyaan atau, dengan kata lain, ketidak-kongruenan antara "apa yang saya percayai" dengan "apa yang saya saksikan" yang berujung pada-maaf-pesimisme bahwa Ramadhan tahun ini akan berakhir dengan jumlah pemenang yang lebih banyak daripada tahun-tahun silam.

Manusia, agaknya, tidak lagi melihat janji-janji agung Illaahi sebagai sesuatu yang istimewa untuk dinantikan. Wallaahu a'lam bishawab.

)* Reza Indragiri Amriel : Alumnus Psikologi, Universitas Gadjah Mada, Yogyakarta
dari http://www.pkpu.or.id/homes.php


21 Agustus 2008

Zakat

Menumbuhkan Kesadaran Berzakat
HUKUM, URGENSI DAN HIKMAH ZAKAT
Ditengah-tengah berbagai krisis yang sedang melanda bangsa kita sekarang ini, sudah sepantasnya (bahkan seharusnya) apabila kita melihat secara lebih seksama dan sungguh-sungguh beberapa jalan keluar yang dikemukakan ajaran islam, yang kita yakini kebenarannya dan ketepatannya (QS. 2:2 ,QS. 2:147, QS. 17:9). Salah satunya adalah penataan zakat, infak dan shadaqah (ZIS) secara benar dan bertanggung jawab.
Zakat adalah ibadah maaliyah ijtima'iyah yang memiliki posisi yang sangat penting, strategis dan menentukan (Yusuf Qordhowi, Al Ibadah, 1993) baik dari sisi ajaran Islam maupun dari sisi pembangunan ummat. Sebagai suatu ibadah pokok zakat termasuk salah satu rukun Islam yang lima, seperti diungkapkan hadits nabi (Mus'id As-Sa'dani Al Arba'in An-Nawawiyyah, 1994) sehingga keberadaannya dianggap makhan min ad-dien bi adl-dlarurah (ketahui secara otomatis adanya dan merupakan bagian mutlak dari keislaman) (Ali Yafie, Fiqh Sosial, 1994). Di dalam Al Qu'ran terdapat kurang lebih 27 ayat yang mensejajarkan shalat dengan kewajiban zakat, dan hanya satu kali disebutkan dalam konteks yang sama akan tetapi dalam ayat berbeda, yaitu surat Al-Mukminun ayat 2 dengan ayat 4 (Yusuf Qardhawi, Fiqh Zakat, 1973).
Al Qur'an menyatakan bahwa kesediaan berzakat di pandang sebagai indikator utama kedudukan seseorang kepada ajaran Islam (QS. 9:5 dan QS. 9:11), sekaligus sebagai ciri orang yang mendapatkan kebahagiaan (QS. 23:4), akan mendapatkan rahmat dan pertolonganNya (QS.9: 71 dan QS. 22: 40-41). Kesadaran berzakat dipandang sebagai orang yang memperhatikan hak fakir miskin dan para mustahik (orang yang berhak mendapatkan zakat) lainnya (QS. 9:60), sekaligus dipandang sebagai orang yang membersihkan, menyuburkan dan mengembangkan hartanya serta mensucikan jiwanya (QS. 9:103 dan QS. 30:39).
Sebaliknya Al Qur'an dan hadits Nabi memeberkan peringatan keras terhadap orang yang enggan mengeluarkannya, berhak untuk diperangi (HR. Imam Bukhari dan Muslim dari sanadnya Ibnu Umar), harta bendanya akan hancur dirusak (HR. Imam Bazzar dan Baihaqi), dan apabila keengganan itu memasal, maka Allah SWT akan menurunkan ahzab Nya dalam bentuk kemarau yang panjang (HR. Imam Thabrani). Sedangkan di akhirat nanti, harta benda yang tidak dikeluarkannya akan menjadi azab bagi pemiliknya (QS. 9:34-35) dan HR. Imam Muslim dari sanadnya Jabir bin Abdullah. Karena itu Khalifah Abu Bakar Siddiq bertekad untuk memerangi orang yang mau shalat tetapi secara sadar dan sengaja enggan untuk berzakat (Sayid Sabiq, Fiqh Sunah, 1968). Abdullah bin mas'ud menyatakan bahwa, barang siapa yang melaksanakan shalat tetapi enggan melaksanakan zakat, maka tidak ada shalat baginya (abdul Qasim bin Salam, Al Amwaal, 1986).
Disamping zakat, dikenal pula infaq dan shadaqah, yang keduanya merupakan bagian dari keimanan seseorang, artinya infaq dan shadaqah itu merupakan ciri utama orang yang benar keimanannya (QS. 8: 3-4), ciri utama orang yang bertaqwa (QS. 2: 3 dan QS. 9: 134), ciri mu'min yang mengharapkan balasan yang abadi dari Allah SWT (QS. 35: 29). Atas dasar itu, infaq dan shadaqah sangat dianjurkan dalam segala keadaan, sesuai dengan kemampuan (Qs 3: 134). Jika enggan berinfaq, maka sama halnya dengan menjatuhkan diri pada kebinasaan (QS. 2: 195). Infaq dan shadaqah tidak ditentukan jumlahnya (bisa besar, kecil banyak atau sedikit) tidak ditentukan pula sasaran penggunannya, yaitu semua kebaikan yang diperintahkan ajaran Islam (QS. 2:213).

HIKMAH ZIS
Kewajiban zakat dan dorongan untuk terus menerus berinfaq dan bershadaqah yang demikian mutlak dan tegas itu, disebabkan karena di dalam ibadah ini terkandung berbagai hikmah dan manfaat yang demikian besar dan mulia, baik, bagi muzakki (orang yang harus berzakat), mustahik maupun masyarakat keseluruhan, antara lain tersimpul sebagai berikut :
Pertama, Sebagai perwujudan iman kepada Allah SWT, mensyukuri nikmat-Nya, menumbuhkan akhlak mulia dengan memiliki rasa kemanusiaan yang tinggi, menghilangkan sifat kikir dan rakus, menumbuhkan ketenangan hidup, sekaligus mengembangkan harta yang dimiliki.
Kedua, Menolong, membantu dan membina kaum dhuafa (orang yang lemah secara ekonomi) maupun mustahik lainnya kearah kehidupannnya yang lebih baik dan lebih sejahtera, sehingga mereka dapat memenuhi kebutuhan hidupnya dengan layak, dapat beribadah kepada Allah SWT, terhindar dari bahaya kekufuran, sekaligus memeberantas sifat iri, dengki dan hasad yang mungkin timbul ketika mereka (orang-orang fakir miskin) melihat orang kaya yang berkecukupan hidupnya tidak memperdulikan mereka.
Ketiga, Sebagai sumber dana bagi pembangunan sarana maupun prasarana yang dibutuhkan oleh ummat Islam, seperti saran ibadah, pendidikan, kesehatan, sosial dan ekonomi, sekaligus sarana pengembangan kualitas sumber daya manusia (SDM) muslim.
Keempat, Untuk mewujudkan keseimbangan dalam kepemilikan dan distribusi harta, sehingga diharapkan akan lahir masyarakat marhammah diatas prinsip ukhuwah Islamiyyah dan takaful ijtima'i.
Kelima, Menyebarkan dan memasyarakatkan etika bisnis yang baik dan benar.

HARTA YANG DIKELUARKAN ZAKATNYA
Salah satu pembahasan penting dalam fiqh zakat, adalah menentukan sumber-sumber kekayaan (Al Amwal az zakawiyyah) yang wajib dikeluarkan zakatnya. Al Qur'an dan hadits secara ekslisit menyebutkan 7 (tujuh) jenis kekayaan yang wajib dizakati, yaitu emas, perak, hasil tanaman dan buah-buahan, barang dagangan, ternak, hasil tambang dan barang temuan (Sayyid Sabiq, Fiqh Sunah, 1986). Sementara itu menurut Ibnul Qoyim al Jauzi (Zaadul Ma'ad, 1925) bahwa zakat harta itu terbagi dalam empat kelompok besar ; pertama, kelompok tanaman dan buah-buahan, kedua, kelompok hewan ternak, ketiga, kelompok emas dan perak, dan keempat, kelompok harta perdagangan. Sedangkan rikaz (harta temuan) sifatnya hanya insidentil atau sewaktu-waktu. Disamping hal-hal tersebut sifatnya rinci, Al Qur'an menjelaskan pula yang wajib dikeluarkan zakat atau infaqnya, dengan kata-kata amwaal (segala macam harta benda , QS. 9:103) dan Kasabu (segala macam usaha yang halal, QS. 2:267).
"Dengan demikian, maka segala macam harta, usaha, penghasilan dan pendapatan dari profesi apapun yang halal apabila telah memenuhi persyaratan berzakat, maka harus dikeluarkan zakatnya."
Salah satu persyaratan penting dalam berzakat adalah nishab (harta yang telah mencapai jumlah tertentu sesuai dengan ketetapan syara', sedang harta yang tidak sampai pada nishabnya terbebas dari zakat). Nishab zakat penghasilan dan pendapatan pada umumnya dianalogikan pada nishab harta perdagangan yaitu sebesar 85 gram emas per tahun, dengan zakatnya 2,5 %. Bagi yang berpenghasilan tetap, zakatnya bisa dikeluarkan setiap bulan atau bisa pula setiap tahun, tergantung pada cara termudah untuk melakukannya. Adapun jika penghasilan tidak menentu waktunya, misalnya jasa konsultan proyek ataupun penghasilan lainnya, maka pengeluaran zakatnya pada saat menerimanya.
Terdapat perbedaan pendapat dikalangan ulama tentang kebutuhan pokok yang boleh dipotong terlebih dahulu (bukan keharusan) sebelum dikeluarkan zakatnya. Sebagian menyatakan terbatas hanya pada kebutuhan sandang, pangan dan papan, sebagian lagi menyatakan ditambah segala macam kebutuhan yang berkaitan dengan tugas (pekerjaan) seperti transportasi dan sebagainya. Sebenarnya jika melihat sejarah, yang lebih obyektif untuk menentukan muzakki adalah amil (pengelola) zakat.

Sumber : KH. Dr. Didin Hafidhuddin, M.Sc dari:http://www.pkpu.or.id/homes.php



IKLAN ANDA

Cari